西方哲学中的逻各斯与努斯：赫拉克利特与阿那克萨哥拉的辩证结构解析
西方哲学已经有一定的元素已有两千年了，这是“徽标”和“ nous”的辩证结构。在古希腊，要纳入哲学的前两个概念是Heraclitus和Anaksagora。
“徽标”最初是指单词和单词，而“神圣徽标”是上帝的话，扩展到万物的法律和法律。这个词被Stoics进一步抽象，并形成了“ Logik”一词。因此，“徽标”代表了普遍的规范，明确的表达性和语音性，这是西方哲学的基本要求。
“ nus”最初是指灵魂，特别是一个超然的理性灵魂。 Anaksagora首次将其放在整个宇宙之外，并没有与世俗的事物融为一体。它的特征是超越万物并积极促进一切。后来的柏拉图将其定义为“自治”：一切都是驱动的，只有NUS是自动的，因此可以促进一切。因此，国民党所代表的是无条件的绝对自由。
这两个希腊语，即徽标和nous，在外国和中文中都可以翻译为“原因”。但是它们代表了理性的两个不同方面，或两个不同的理性：一个是理性的普遍规范，另一个是理性的理性。当然，不能说没有自由是理性的，并且被淹没在敏感性的泥潭中，也不能说它是理性的。
规范性的建立取决于理性自由的超越，而自由理性可以超越的原因是由于普遍的规范。因此，理性的这两个方面是密不可分的，是同一事物的两个方面。西方哲学总是在这两个极点之间波动，有时倾向于一个方面，有时倾向于另一个方面，但永远不可能完全离开一侧。
1。理性的“徽标”
西方后现代主义称自己的传统为“徽标主义”是非常合适的。亚里士多德说：“人是说话的动物”，也被翻译为“人是理性的动物”。实际上，他说的是“人是徽标的动物”。原因和语言被视为人的本质。
自从古希腊以来，西方人对语言和语言的逻辑非常重要，这与他们的生存方式有关。古希腊是一个合同社会，血缘关系并没有占据日常生活的主流。陌生人依靠合同和法律互相打交道。希腊国家民主也依靠演讲和辩论来从事政治活动。不合理的，无知的人，没有用自己的话来保持数量的人，无法在古希腊生存。
这是西方逻辑理性传统的起源。逻辑理性是科学精神和法律精神。人们使用理性来建立科学并建立人际关系科学，即民主法律制度。西方人喜欢用理性解决问题，甚至上帝都利用逻辑推理来证明这一点。尽管西方的“后现代”批评了“逻辑流体”，但实际上与逻辑合理性是密不可分的。他们的反理性主义（“反行主义”）也是理性的，他们写了大量作品来“证明”他们的反理性性。
2。免费的“ nus”
“ nus”是灵魂的原始含义。灵魂的本质是自动性和超越性，首先是身体和敏感性的超越。因此，与逻辑原因不同，这是一种超越的理性和自由理性。逻辑理性和超越理性既不同又密切相关且不可分割。因为为了探索逻辑理性并实现普遍性，必须超越敏感性的特殊性。为了真正超越敏感性，必须依靠逻辑理性作为跳板。
柏拉图将NUS视为一种认知能力，是理性的不断上升能力。理性积极追求向上，想接近上帝的世界和“意识形态”世界，但不能这样做，因为人类的理性非常有限。但是毕竟，在这方面，人类比动物高，反映了人类的自由精神，这导致了神性。柏拉图的唯心主义在西方构成了伟大的传统，这是一条“线”，对西方哲学做出了更大的贡献，而不是唯物主义，改善了人们的精神生活，并为基督教奠定了理论基础。
西方哲学的努斯精神实际上是自古希腊以来独立意识的体现。个人意识到自己的灵魂是独立的，可以自由地追求自己的目标。这种自由追求是从物质到精神的超越过程。真正的自由是精神自由，它需要超越所有物质世界的世俗约束并积极管理物质世界。它应该具有类似于上帝创造的独创性。
这种自由精神最早的象征表达是赫拉克利特的“火”哲学。赫拉克利特（Heraclitus）认为万物的起源是火，宇宙是一场大火，每千万年燃烧一次，然后又出去，再次燃烧。这种燃烧具有其自身的尺寸和标准及其自身的逻辑规范，但并不由任何外力主导，甚至没有任何上帝创造的。
火的特征与理性灵魂的动力非常相似：火是一个无定形的东西，无法包含在任何形状的容器中，但并非完全没有形状，而是具有自己的形状（tonk of Fire，火星，火焰等），并且这种形状完全由其自身确定。
因此，火的隐喻具有徽标和Noos的双重特征。它最好将这两个方面无缝结合在一起。因此，各个年龄段的西方哲学家总是喜欢使用火的隐喻来表达自己的哲学。火，光和太阳的隐喻是从远古时代到现在的西方哲学中最常用的哲学隐喻（例如柏拉图，新柏拉图主义，基督教哲学，现代康德和黑格尔，再到现代尼采和海德格尔）。
3。中国哲学的比较总体特征
与中国哲学和西方哲学相比，有两个主要特征：一个是它不关注语言，另一个是它不关注个人自由。因此，中国哲学既没有徽标的精神也不具有nus精神。在哲学隐喻中，中国一直主张“ Qi”是一种哲学。气哲学与火哲学之间的最根本区别在于两个方面。首先，Qi没有自己的形状，它将在您放入的任何容器中形状。其次，气是完全被动的，没有主动行动。尽管它是普遍的，但它不是想要输入的。
因此，首先，中国哲学通常具有“反语言”的趋势，只能强调内在的经验和外部行动。语言最多只能被视为临时跳板，甚至不可信，甚至不持续。孔子提倡“听他的话并观察他的行为”，“绅士说话缓慢，但行动迅速”，对语言采取了非常不信任的态度； Zhuangzi说：“无法说出的方式，但不会说话”和“忘记要满足的话”；禅宗佛教“不建立单词”和“单词被打破，思想和道路都被打破了。”儒家，道教和佛教都将语言视为多余或误导性的事情，这最多是一种暂时的方便措施，使用后应完全放弃。
因此，中国哲学不关注认识论和方法论，而不论条件和过程如何，而只关注结果。在人际关系中，中国人不重视合同，而是默契的理解。他们不算在纸上写的东西，代表他人签名并不是夸张的。就自然知识而言，我们只专注于效果而不是法律，而仅关注技术，而不是在技术上，而不是原则。在政治生活中，“人类的感情大于国王的法律”，没有任何规则和法规可以限制“不言而喻的规则”。在经济活动中，只有规则和法规不关注规范。
不关注语言的根源是中国哲学中没有真正的个人自由。因此，从更深层次的角度来看，中国哲学通常会倾向于抑制个人自由。 Laozi，Zhuangzi和Zen Buddha提到的“自由”是克制，自由，自由，无追求和责任的自由，在删除个人依恋之后，没有追求和责任。它等同于“自然”和“无所作为”，这是一种“自由自由”。儒教提到的“真实人的精神”是“没有自由的意志”。
孔子“当他七十岁时，他没有超越规则”，似乎已经达到了自由的状态。但是，这一“规则”不是自由地建立的，而是从三个主权和五个皇帝（Wenwu）的杜克（Duke Zhou）中降下来的（尽管有收益和损失）。他只是习惯了。
以上两个方面相互补充：如果缺乏徽标精神，个人自由将失去其表达和保护障碍的手段，并成为所谓的卢Xun的“沉默民族”；如果没有自由的精神，就无需通过语言表达个人的意志。人们不依赖语言和合同的规范，而是依靠自然血统和霸权的控制，并成为所谓的卢Xun的“无情世界”。所有这些都是绊脚石，阻碍了我们今天朝着一个现代法律社会迈进。
从中国和西方哲学的比较中，我们可以看到，一个国家的思维模式是决定国家生活方式的最重要的文化因素。当时提到的卢Xun提到的“民族角色转变”是针对这一点的。如果您的思维模式不会改变，那么无论其他方面的改革都被颠倒了，您最终都会返回原始状态，您将在不更换药物的情况下更换汤。
思维模式的变化主要集中在两个方面：一个是建立一种理性的精神，而另一个是提高自由精神。根据五月第四运动提出的“科学与民主”，实际上是合理性和自由的。没有理由，科学将失去科学精神，并成为另一个迷信。如果没有自由，民主将成为“人民的首要”，即另一种专制。
摘自“西方哲学的特征 - 与中国的比较”。
